29 мая - Вознесение Господне

Вознесение Господне (Вознесенье, Вознесеньев день) – один из главных и древнейших праздников у христиан. В православии Вознесение входит в число двенадцати двунадесятых праздников (посвящённых главным событиям евангельской истории) и считается не менее важным, чем Рождество или Крещение.

Полное название праздника — Вознесение Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. Согласно евангельскому учению, после Воскресения из мертвых Иисус Христос пробыл на земле еще сорок дней, являясь своим ученикам в разное время и в разных местах, а затем собрал апостолов на горе Елеонской и повелел им не расходиться из Иерусалима, предсказав, что вскоре они будут крещены Духом Святым. После, благословив их, «Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деяния святых апостолов, 1:9-11).

Таким образом, согласно христианскому вероучению, Иисус Христос во плоти вознесся на небо, и в этот момент было предсказано свыше о Его втором пришествии. Это событие христиане считают свидетельством совершившегося искупления, примирения Бога с миром и благословения им церкви. Поскольку Вознесение произошло на 40-й день после Воскресения Христова, то и праздник в честь этого события является подвижным, отмечается в 40-й день по Пасхе и всегда приходится на четверг. В 2025 году этот праздник выпадает на 29 мая.

В церковной традиции Вознесение заканчивает праздничный пасхальный цикл. В среду, на 39-й день, совершается «отдание Пасхи», служится всенощное бдение, а само Вознесение Господне отмечается торжественной литургией. С течением времени на этот праздник была составлена особая служба, состоящая из канонов, написанных Иоанном Дамаскином и Иосифом Песнопевцем. В некоторых церквях возникла традиция совершать во время праздничной службы особые обряды: например, в Римской литургии предусмотрено благословение бобов и винограда во время мессы, тушение пасхальной свечи, торжественные процессии, а для наглядного представления самого события Вознесения статую Христа поднимают вверх до потолка храма, сопровождая это действо разными церемониями и песнопениями.

Вознесение в народной традиции

В славянской традиции Вознесеньев день считался одним из самых значительных праздников года. Русские крестьяне рассказывали, что во время праздничной обедни, над каждой церковью разверзается небесная твердь, а особо благочестивым людям (особенно доживающим последний год жизни) от Бога дано видеть, как к главному церковному куполу опускается лестница, по ней сходят небесные силы, выстраиваются и ожидают Христа, странствующего по земле в пасхальный период. Когда в церкви ударит колокол, Христос в сопровождении небесного воинства вознесётся на небеса; ну а до той поры он вместе с апостолами ходит среди людей, слушает и смотрит, как христиане соблюдают его заповеди. В течение этих сорока дней прихожанам предписывается вести особо праведный образ жизни: не осквернять себя никаким грехом, раздавать милостыню и угощение нищим, прощать друг другу обиды. В народе существовало поверье, что период с Пасхи до Вознесения – это такое радостное и благое время, когда даже грешников в аду не мучают, давая им отдых и позволяя видеться с праведными душами, а также навещать живых родственников: «С Пасхи до Вознесенья всему миру свиденье – и дедам, и внукам, и раю, и мукам!»

Вознесеньев день считался в народе временем полного расцвета весны и перехода к лету: «Дошла весна-красна до Вознесения — тут ей и конец», «Весна о Вознесение на небо возносится, на отдых в рай пресветлый просится». В это время, как считалось, дева-весна сменяется летом-женщиной и наступает пик вегетации. В русских губерниях верили, что на Вознесение особую силу обретают целебные травы и роса (которой Мать-Земля плачет по удаляющемуся от неё Спасу); поэтому знахарки-травницы собирали лекарственные растения и росу с цветов на лугах, сохраняя потом драгоценную влагу в течение года и применяя с особыми заговорами от любых хворей.

Работать в Вознесение, как и в другие великие праздники, строго воспрещалось. Считалось, что за такое неуважение разные беды (вроде града, неурожая, голода и пр.) могут обрушиться не только на виновников, но и на всю общину. Праздник отмечали народными гуляньями, песнями и хороводами, хождением в гости, посещением ярмарок; но крестьяне при этом не забывали и о грядущих полевых работах, поэтому проводили в Вознесение разные обряды и ритуалы, связанные с будущим урожаем и семейным благополучием.

Вознесение Господне приходится на конец мая – начало июня, когда поднимается и начинает колоситься озимая рожь, поэтому земледельцы в этот праздник старались разными магическими способами и молитвами повлиять на будущий урожай. Для этого, например, устраивали обходы и проверяли посевы, катались по ниве сами или катали священников (передавая земле силу для скорейшего роста хлебов), совершали крёстных ходы и молебны на полях, у источников и колодцев (ради своевременных дождей).

Обходы часто сопровождались ритуальной трапезой, для которой готовили яичницу, пирожки с зеленым луком, блины и специальные хлебцы-«лесенки» — ржаное печенье, а иногда и сладкий пряник характерной формы, символ духовного восхождения. В некоторых местах делали пирог-«лесенку» — открытый пирог, центр которого заполняли начинкой (творогом, зеленью, вареньем и т.д.), а сверху клали поперечные перекладины из теста. Число перекладин у «лесенок» могло быть разным, но чаще всего их делали семиступенчатыми — по числу небес. «Лесенки» нередко освящали в церкви и обращались с ними бережно, стараясь не сломать (по поверью, кто лесенку сломает, тот в рай не попадёт).

Крестьяне верили, что «лесенка» облегчает восхождение к небесам, причём помогает вознестись как душе человека (в будущем, после его смерти), так и самому Христу, покидающему землю. Например, в Саратовской губернии в Вознесение выпекали «лесенки» и блины - «христовы онучи», оставляя их на ночь рядом с зажженной свечой, чтобы Христу удобнее было подниматься на небо. Белорусы тоже считали вознесенские блины «Божьей обувью», помогающей Христу преодолеть дальний путь. Во многих местах старались не только помочь Христу подняться на небо, но и устроить ему достойные проводы: например, рязанские крестьянки «на ржи ходили, Христа провожали», устраивая в полях угощение с песнями, а сибирские мужики вечером Вознесеньева дня собирались на пригорках и «провожали Христа на небо» холостыми выстрелами из ружей.

Восхождение Христа на небо в народной традиции связывали с ростом хлебов, поэтому «лесенки» широко использовали в обрядах, связанных с плодородием. Их с молитвой съедали на полях, ставили в посевах или зарывали в полосу ради хорошего урожая. Во многих местах перед тем, как съесть «лесенки», их подбрасывали как можно выше со словами: «Христос, иди на небеса, ржицу возьми за колосок!», «Чтобы рожь моя выросла также высоко!» и т.п. Так заклинали не только рожь, но и лён, желая ему «вытянуться» вслед за поднимающимся к небу Христом. Подобные ритуалы проводили иногда с яйцами, которые даже красили к Вознесению, как и на Пасху. Например, в некоторых русских губерниях парни и девушки в Вознесение ходили в поля и на своей полосе три раза подбрасывали вверх яйцо, потом откусывали немного от яйца и блина, а остатки зарывали в полосу со словами: «Христос, полетишь на небеси, потяни нашу рожку за колоски!»

Согласно народным поверьям, с Вознесением «этот свет» покидает не только Христос, но и души умерших, навещающие своих родичей в пасхальный период (пока двери загробного мира распахнуты настежь). После Вознесения святой Петр замыкает врата рая. Из-за этого сам праздник Вознесения Господня и его канун во многих местах считали «родительским днем». Восточные славяне ходили «прощаться с родителями» к могилам и устраивали там поминальную трапезу, состоявшую обычно из блинов, «лесенок», пирогов и яиц.

Особые поверья в весенний период связывались у славян с русалками. У язычников русалки (берегини, вилы) были духами влаги и молодой зелени, им поклонялись в ту пору, когда посевам особенно нужны дожди и роса. Позже русалками стали называться души утонувших или вообще умерших до свадьбы девушек, а также умерших некрещёными детей; поэтому их, с одной стороны, считали опасными существами, представителями нечистой силы, но с другой — наделяли их функциями хранителей и покровителей растительности. Считалось, что в пору роста и колошения озимых хлебов русалки поселяются в полях, охраняют цветущую рожь, в нужное время орошают нивы, но могут (например, за нарушение традиционных запретов) наслать бурю и град. Из-за этого в Вознесение старались задобрить русалок. Например, крестьянки Рязанской губернии во время обхода полей бросали в рожь или крошили на полосу угощение для русалок («лесенки» и яйца), приговаривая: «Русалка, русалка, на тебе яичко». В некоторых украинских сёлах в Вознесение совершали обряд «проводов русалки»: выбирали одну девицу «русалкой», украшали её венками и выводили ее за село, а потом срывали с нее венки, бросали их в воду или в костер и разбегались.

С русалками народная традиция связывала обычай «завивания березки» или «крещения кукушек». Эти ритуалы совершались в разных местах с Пасхи или Вознесения до Троицы и Духова дня; участвовали в них только девушки и молодые женщины. Во время обряда девицы свивали из веток березы венки, закручивая их прямо на дереве и закрепляя лентами, после чего водили вокруг «завитого» деревца хороводы, готовили яичницу и пировали. Иногда «завивание» производили на поле, для чего приносили туда срубленную молодую березку. У венков девушки кумились — целовались и обменивались личными вещами (бусами, платочками, крестиками и пр.). В некоторых губерниях в это же время делали «кукушку» – чучелко из веточек и цветов, наряженное в сарафан и разные украшения; его сажали на венок и кумились под ним, а потом «кукушку» символически хоронили. Кукушка в народной традиции — птица богини весны и бога-громовержца, вестница судьбы, хранительница ключей от неба, посредница между загробным миром и «этим светом»; её кукование соотносили с первым громом и началом весенних дождей.

После завершения праздника к «завитым» берёзкам не ходили, считая, что там качаются на ветвях русалки; но через некоторое время (обычно в Духов день) берёзку «развивали». Крестьяне верили, что обряды с березкой и «кукушкой» положительно влияют на плодородие: «Мы завьём веночки / На годы добрые, / На жито густое, / На ячмень колосистый, / На овес ресистый, / На гречиху черную, / На капусту белую». Исследователи считают, что завивание венков в древности было способом концентрации и удерживания плодородной силы, передачи её посевам. Во время кумления девушки тоже приобщались к этой силе, передавали свой «женский потенциал» земле и сами заимствовали его для продолжения рода. Завивание венков также, вероятно, должно было помочь обеспечить посевы влагой: ведь «плакучие» берёзки — излюбленные деревья русалок — издавна соотносились с дождевыми тучами, а кукушка-громовница символизировала весенние грозы.

Однако гроза — это не только живительный дождь, но и опасность для растений и людей. Чтобы избежать бурь, града и молний, сжигающих посевы и дома, в восточном Полесье совершали особый обряд «вождения стрелы». Заключался он в том, что девушки и молодые женщины водили по всему селу и его окрестностям «вьющиеся» хороводы и пели особые песни из числа весенних (последние в этом году, так как с Вознесения прекращалось исполнение весеннего репертуара). Исполнительницы обряда говорили: «Давайте пойдём стрелой Ушестие (Вознесение) провожать, чтобы нас гром не побил, нашу деревню не спалил!» Такое «вождение стрелы» воспринималось и как последние проводы весны.