7 января – Рождество Христово у православных
О рождении Иисуса Христа нам рассказывают как канонические христианские тексты, так и разные старинные апокрифы.
О Рождестве Христове упоминают два евангелиста, Матфей и Лука, хотя их рассказы несколько отличаются друг от друга. Согласно Луке, Христос родился после того, как вышло от кесаря повеление сделать перепись по всей земле. Каждый житель империи должен был явиться «в свой город». Поэтому Иосифу с Марией пришлось направиться в Вифлеем. Там, в Вифлееме, «наступило время родить Ей; и родила Сына своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице» (Лк 2:6-7). После этого пастухам, караулившим в поле стадо, явился ангел Господень и возвестил о Рождении Спасителя, и пастухи, по этому указанию свыше, отыскали Иисуса, разнеся потом эту весть по всем окрестностям. Матфей же сообщает, что к Младенцу пришли волхвы с востока, увидевшие «звезду Его»: «войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». Но поскольку волхвы сперва пришли к царю Ироду с вопросом: «где родившийся Царь Иудейский?», царь всполошился и повелел своим приближенным отыскать и убить Младенца; поэтому ангел повелел Иосифу бежать в Египет вместе с семьёй, где они и жили до смерти Ирода (Мф. 2:16).
Существуют также апокрифические сказания «Протоевангелие Иакова» и «Евангелие Псевдо-Матфея», которые добавляют деталей евангельским историям. Например, они сообщают, что из-за отсутствия места в гостинице Иосиф и Мария вынуждены были переночевать в пещере, которая использовалась в качестве хлева для укрытия скота от непогоды. Когда настало время родов, Иосиф отправился искать повитуху и привёл сродницу Марии, Саломею, но опоздал, потому что Мария не нуждалась ни в чьей помощи: «в пещере засиял такой свет, что они [Иосиф с повитухой] не могли вынести его, а немного времени спустя свет исчез и явился младенец, вышел и взял грудь матери своей Марии».
Для ранних христиан рождение Иисуса было не столь важно, как факт Его смерти на кресте и Воскресения, поэтому главным праздником года для них стала Пасха, а Рождество не отмечалось вовсе. Потом появился совмещённый праздник Рождества и Крещения (Богоявления), отмечавшийся 6 января; в это же время вспоминали и поклонение волхвов, и разные проявления Божественной силы Спасителя (такие, как превращение воды в вино). И только в IV веке (первоначально в Римской церкви, позже на Востоке) произошло разделение праздников Рождества и Крещения.
Рассчитывая дату Рождества, христианские богословы отталкивались от праздника Благовещения, приходившегося на 25 марта. К этой дате (рассматриваемой как момент зачатия) прибавили период беременности (девять месяцев) и получили 25 декабря. Теперь христиане всего мира празднуют Рождество Спасителя 25 декабря, но поскольку Русская, Сербская и Иерусалимская Церкви используют старый юлианский календарь, то рождественские богослужения у них, по новому стилю, приходятся на 7 января. В праздник Рождества Христова православные приветствуют друг друга словами: «Христос родился!», отвечая на них — «Славим Его!».
По значимости Рождество уступает только Пасхе. Чтобы верующие могли подготовиться к этому торжеству, был введён особый Рождественский пост (Филиппов пост или адвент у католиков). Сначала этот пост был семидневным, но уже в 1166 году в восточной христианской традиции его сделали сорокадневным. Католический адвент обычно короче: в римском обряде его первый день выпадает на 4-е воскресенье до Рождества (в период с 27 ноября по 3 декабря).
Народные традиции
У многих древних народов главные праздники года были связаны с солнечным циклом и привязывались к четырём точкам: весеннему и осеннему равноденствиям, летнему и зимнему солнцестояниям. При этом зимнее солнцестояние (которое во времена Юлия Цезаря приходилось на 25 декабря, а позже, из-за неточностей календаря, сместилось на 21 или 22 число) воспринималось как начало года и время всеобщего обновления: до этого момента Солнце дряхлеет и природа увядает, в мире властвуют злые силы холода и тьмы; однако в день солнцестояния переродившееся светило начинает расти, как растёт ребёнок, набираясь сил, и с его жаром мир освобождается из зимних объятий. Поэтому древние славяне, кельты, германцы устраивали в середине зимы многодневные праздники, прославляя новорожденное Солнце.
Однако с приходом христианства божество-светило сменил новый бог — Иисус, Спаситель мира, которого церковь называла «Солнцем Правды». Многие исследователи предполагают, что Римская церковь, установив празднование Рождества Христова, пыталась таким образом перекрыть языческие торжества и искоренить древние обычаи (такие, как жертвоприношения богам). Но хотя замещение старинных праздников в честь «Непобедимого Солнца» произошло много веков назад, некоторые старинные обычаи тех давних времён сохранились и закрепились за христианским Рождеством, правда, значительно видоизменившись под влиянием новой веры. Церковь не смогла полностью их истребить — из-за веры в то, что от определённых обрядовых действий зависит благополучие всего человеческого сообщества.
К числу таких обычаев можно отнести разные гадания и ритуалы плодородия, ритуальное общение с душами умерших, а также шествия и обходы, известные как славянам, так и другим народам Европы. Славяне называли такой обычай колядованием, и даже «двенадцать дней Рождества» (святки) раньше именовали Колядами.
Коляда
Слово «коляда» многие исследователи связывают со словом «коло» (круг, колесо), а другие предполагают его заимствование из латыни (лат. calendae - «календы, первый день месяца»). Колядой у славян могли называть и сочельник, и Рождество, и все святки, а также атрибуты и обряды этого времени (праздничный пирог, украшенное деревце и, конечно, ритуальные обходы).
Колядование заключалось в том, что группы людей обходили дома и пели заклинания-благопожелания, получая за это плату в виде угощения или денег. В древности, скорее всего, такие обходы были делом жрецов или иных специально обученных людей, умевших «призывать благо» и обеспечивать хороший урожай, приплод скота, удачу в делах и т. п. Со временем колядование перешло к молодёжи, превратившись фактически в забаву: парни и девушки на святках стали группами ходить по дворам, распевая песни (как новые шуточные, так и старинные «заклинательные») и выпрашивая таким образом угощение или деньги для совместных праздничных посиделок. Во многих местах обходы совершали и ребятишки: они утром в Рождество гурьбой обходили село, поздравляли всех с праздником, и получали за это пряники и конфеты. Однако даже в начале XX века любые участники святочных обходов воспринимались народом как священные гости, посланники небес, от которых зависит достаток и счастье в доме. Их принимали с уважением, накрывали для них стол и готовили угощение. Повсюду считалось, что если хозяева не встретят колядующих «как подобает», поскупятся на подарки, то из дома «уйдёт счастье» и всех домочадцев будут преследовать разные беды.
Во многих местах колядование сопровождалось непременным ряженьем («кудесами», «окрутниками»): участники обхода надевали маски из бересты и вывороченные тулупы, обкручивались соломой или куделью, мазали лица сажей, переодевались в одежду противоположного пола и т. д. С колядующими мог ходить «Дед», который водил «медведя», «кобылку» или «козу»; «коза» при этом норовила забодать присутствующих. В некоторых губерниях в Рождество возили по селу на санях «Коляду – девицу, одетую сверх платья в белую рубашку», а сопровождавшая её молодёжь распевала: «Уродилась Коляда накануне Рождества!».
Обход ряженых-колядников совершался в вечернее и ночное время, потому что у этих шумных групп молодёжи была ещё одна функция — отпугивание злых духов, особенно активных на святки. Ряженые нередко сами действовали подобно нечистой силе: они утаскивали вещи, подпирали снаружи двери домов, раскидывали поленницы и т. д., как бы показывая злым силам, что «место уже занято» и сверхъестественным гостям тут делать уже нечего.
Пытаясь взять под контроль неистребимый языческий обычай и придать ему более благопристойный вид, представители церкви со временем тоже начали совершать обходы, назвав такой обряд славлением Христа. Причты целую неделю начиная с Рождества Христова ходили по домам, благословляя хозяйство и получая за это пошлину едой или деньгами. Славильщиками могли быть и миряне, даже группы ребятишек. Рано поутру они обходили сёла и в каждом дворе говорили хозяевам: «Благословите Христа славить»; получив разрешение, они пели рождественские гимны и славили новорожденного Христа и деву Марию, а в ответ хозяева подавали им колбасы, пироги, печенье и т. п. Нередко славильщики ходили со звездой (сделанной из промасленой бумаги и дополненной свечами) и вертепом (небольшим ящиком-театром со свечами, в котором с помощью фигурок демонстрировались события и обстоятельства рождения Иисуса). Славление, между прочим, было распространено не только в деревнях, но даже в больших городах и при царском дворе; например, сам Петр I некогда на святках ездил «славить» в сопровождении своих бояр.
Святочное деревце
Считается, что украшенная ёлка впервые появилась в Германии благодаря Мартину Лютеру, восторгавшемуся красотой искрящегося на ветвях снега в рождественский вечер. Известна также народная легенда о святом Бонифации - «апостоле всех немцев», явившемся с Британских островов для того, чтобы обратить язычников-саксов в христианство. Бонифаций, согласно легенде, срубил священное для язычников дерево — Дуб Тора; при этом дуб повалил вокруг все деревья кроме ели. Пока пораженные бессилием своего бога язычники смотрели на падение святыни, Бонифаций провозгласил стойкость ели Божьим знамением: это вечнозелёное дерево он уподобил вере в Христа и предложил язычникам украшать елью дома в Рождество.
Постепенно ель — дерево, не теряющее зимой своей красоты — повсюду стала непременным атрибутом рождественского периода. В России обычай ставить новогоднее хвойное дерево зародился благодаря указу Петра I, перенесшего встречу Нового года с 1 сентября на 1 января и повелевшего «по большим улицам, у нарочитых домов, пред воротами поставить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых, еловых и мозжевелевых против образцов, каковы сделаны на Гостином Дворе». Но указ этот касался преимущественно столицы, и до провинции, тем более деревень, «докатился» ещё нескоро. Наряжать рождественские ёлки дома стали только к концу XIX века.
Однако в крестьянской среде растения, демонстрирующие всепобеждающую жизненную силу, были не просто украшением и использовались с глубокой древности. Славяне верили, что в этих растениях пребывают души умерших, навещающие в праздник своих родных, и что в них заключается плодородие, обеспечивающее будущий урожай. Интересно, что при этом растительные украшения в разных местах могли очень сильно отличаться: где-то домой приносили хвойные ветки или другие растения, сохраняющие свою зелень зимой (например, ветви падуба), а где-то использовали ветки плодовых деревьев (яблони, вишни и т. п.) и загодя ставили их в воду, чтобы они распустились к Рождеству. Южные славяне главным растительным символом считали рождественское полено бадняк, а у восточных славян рождественской «ёлкой» нередко служил необмолоченный сноп.
Выбранное к празднику деревце часто наряжали: вешали на него яблоки, колосья и орехи, конфеты, печенье, украшения из соломы, бумажные цветы и ленты, закрепляли свечи. В доме такую «ёлочку» подвешивали над столом верхушкой вниз или устанавливали на праздничном столе, либо на скамье подле стола, а ещё хвойные ветки втыкали над дверями и окнами, устанавливали во дворе, затыкали за образа, вешали в амбарах и над входом в хлев. Украшенное деревце могли носить с собой колядующие, вечнозелёными ветвями украшали церкви перед торжественной литургией.
Души предков
Рождение Спасителя, как и зимнее «возрождение Солнца», воспринимается людьми как обещание вечной жизни и спасения душ человеческих. Неудивительно, что в старину этот праздник принято было разделять с ушедшими - «дедами», «родителями». По убеждению простого народа, Господь, радуясь рождению Сына, открывает небо и землю, после чего все потусторонние силы, в том числе и усопшие, пребывают на земле в период с Рождества до Крещения.
Праздничное угощение в сочельник и Рождество Христово состояло из тех блюд, которые считались поминальными: блины, кутья, кисель — всё это могло служить пищей для духов. Первый блин хозяйки выкладывали на окно специально для «дедов». Во многих местах перед рождественским ужином хозяин выходил на порог и приглашал покойных родственников к столу; для покойных могли класть лишние ложки или откладывали им угощение в отдельную миску, которую потом оставляли на ночь на столе или у печи. А чтобы души не мёрзли, во дворах разводили костры из соломы — символ возрождённого светила — и приглашали «родителей» погреться.
Обряды, связанные с благополучием
Рождество и святки, согласно древним поверьям, магически определяют весь год, и от того, как люди ведут себя в это время, зависит их будущая жизнь. Например, рождественский стол всегда старались накрыть как можно богаче: чем щедрее угощение, тем лучше будет наступающий год. Если ужин в сочельник был относительно простым и постным, то в Рождество на столе обязательно появлялось мясо: окорок, жареный гусь, ветчина, колбасы, щи с бараниной и говядиной, холодец и пр. Доставались сладости (чтобы жизнь была сладкой), хмельные напитки. Даже в бедных семьях старались в Рождество приготовить дорогую и обильную еду.
В праздник старались не ссориться (чтобы не было раздоров в течение года) и избегать любых неприятностей (так как если с человеком в это время случится что-то плохое, то и в будущем году хорошего ждать не придется), а также иметь при себе деньги и одеваться в лучшую одежду. С долгами в Рождество не рассчитывались (чтобы не пришлось весь год расплачиваться) и сами в долг не давали (чтобы деньги из дома «не ушли»).
Согласно народным представлениям, Рождество — это «безвременье», когда стираются границы между прошлым и будущим, появляется возможность увидеть грядущее. В это время снятся вещие сны, происходят разные знамения. Именно поэтому святки считались самым подходящим временем для гаданий. Парни и девушки, конечно, гадали в первую очередь о предстоящем браке, а взрослые, семейные люди старались предсказать погоду и будущий урожай. Считалось, например, что снег в Рождество – к урожайному году, а если случится метель – пчелы будут хорошо роиться; если в Рождество день теплый – хлеб будет темный, густой; богатый иней и туман сулит хлебный год, а «небо звездисто» – к урожаю гороха; если Рождество случится на новом месяце, то год будет неурожайным, и т.п. Чтобы узнать, богатым ли будет урожай, крестьяне иногда поступали так: после рождественской заутрени выходили на перекресток, чертили на земле палкой или пальцем крест, припадали к нему ухом и прислушивались: «если послышится, что едут сани с грузом – будет урожай, если пустые – будет недород».
