Первый Спас — время мёда и воды

Август — месяц урожая, и на вторую его половину в народной традиции приходится немало праздников для благословения новых плодов. А открывали этот праздничный сезон Спасы — три православных праздника, связанных с Христом: Происхождение Честных Древ Животворящего Креста Господня, Преображение Господне и Перенесение Нерукотворного Образа Спасителя. Праздники эти были связаны с двухнедельным Успенским постом (с 14 по 27 августа), и даже сам этот пост нередко называли Спасовками.

Первый Спас — праздник в честь Происхождения (изнесения) честных древ Животворящего Креста Господня — отмечается 14 августа (1 августа по старому стилю). Торжество это было установлено в Константинополе в IX веке, а к XIV веку утвердилось во всех Православных церквях.

Основой для праздника стал очистительный византийский обряд. Поскольку август считался порой многочисленных болезней, священники в это время проводили освящение Константинополя и в течение двух недель, до праздника Успения Пресвятой Богородицы, носили по улицам с крестным ходом сохранившуюся часть Животворящего Древа (ту самую часть Креста, что отыскала в Иерусалиме святая Елена, мать императора Константина). Во время крестных ходов совершали водосвятия, поскольку именно от загрязнённой речной воды происходили многие хвори. Греческий термин, обозначавший такие обходы, в церковнославянской традиции перевели как «происхождение», но название праздника оказалось непонятным народу, поэтому к нему добавили пояснительное «изнесение».

Как и в византийской традиции, у славян главным событием праздника стал вынос Креста Господня для поклонения и последующий крёстный ход с водосвятием у открытых водоемов. Из-за этих обычаев праздник в народе стали называть Мокрым Спасом или Спасом-на-воде, а также Происхожденьевым днём.

Православная церковь вспоминает 14 августа ещё два события: страдания семи святых братьев-мучеников Маккавеев и матери их Соломонии, а также празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице, установленное в воспоминание победы, одержанной Андреем Боголюбским над волжскими булгарами в 1164 году. Согласно русскому сказанию, перед сражением князь усердно молился трём взятым им в поход святыням — чудотворной иконе Владимирской Божией Матери, образу Спасителя и Честному Кресту Христову; молитвы его были услышаны, и во время битвы произошло знамение свыше: «противники были побеждены и обратились в бегство, а от святых икон, находившихся среди войск, исходили лучи, осенявшие полки». Похожая легенда, также связанная с этим днём, повествует о победе византийского императора Мануила над сарацинами, и владимирское «Сказание о победе над волжскими болгарами» XII века уверяет, что именно в честь этих двух побед и был установлен праздник Животворящего Креста Господня.

Праздник в народной традиции

У восточных славян Происхождение Честных Древ Животворящего Креста Господня с особой торжественностью отмечалось в больших городах. В столице по этому случаю строили на Москве-реке богато украшенную «иордань» (площадку на четырех столбах с карнизом, увенчанную золотым крестом и покрытую росписями), а в крёстном ходе непременно принимал участие сам царь с боярами. После чтения молитв государь спускался в «иордань», возложив на свое платье святые кресты с мощами, а затем, переодевшись в сухое платье, прикладывался к кресту и принимал благословение патриарха, после чего духовенство кропило освященной водой войска и знамена. Святая вода разливалась в это время всем желающим, после чего в городе начинались шумные народные гулянья.

В деревнях, конечно, праздник был скромнее. Там тоже освящали воду в реках, озерах и колодцах, после чего люди набирали «святую водичку» для питья, а потом купались или обливались водой, чтобы смыть болезни, порчу и всякие беды, очиститься от грехов. «На Спаса в ердани купаться – незамоленные грехи простятся», - говорили крестьяне. «Святили» также домашний скот, особенно лошадей. Пастухи специально пригоняли табун на луг рядом с рекой и выстраивали коней в две-три линии, а по окончании молебна священник проходил по рядам, окропляя животных святой водой. Иногда коней и коров загоняли прямо в реку после водосвятия, считая, что тогда они будут меньше болеть и их не смогут «испортить» ведьмы.

Купание в Мокрый Спас было последним в году, так как вода с этого времени становится уже слишком холодной. В Нерехте говорили, что «в первый Спас, что на воде, олень обмакивает в воду копыто, а во второй Спас, что на горе, обмакивает хвост, и вода совсем леденеет». Купаться после Первого Спаса возбранялось даже лошадям: считалось, что от этого у животного «застынет кровь» и оно не переживет зиму.

Во многих местах Первый Спас называли Проводами лета и считали одним из тех дней, когда солнце поворачивает на зиму: «Пришел Первый Спас – держи шубу про запас». Начиная с этого дня осень понемногу вступает в свои права: увядают травы и цветы, ночью выпадают обильные «холодные росы», а ласточки и стрижи «в три Спаса» сбиваются в стайки и улетают в тёплые края. Считалось, что птицы уносят с собою лето, поэтому ребятишки кричали им: «Ласточка-касатка, испей Спасовой водицы! Улетать – не отлетай, до Спожинок доживай!». В сибирских губерниях с Первого Спаса уже ожидали первые заморозки, называемые Калинниками, и молились: «Пронеси, Господи, калинники мороком!».

После Происхожденьева дня в деревнях прекращались летние хороводы: крестьянам становилось не до гуляний из-за обилия полевых работ. В центральной и южной полосе России с Первого Спаса начинался ранний сев озимой ржи, и в праздник хозяева совершали подготовительные обряды: устраивали крестные ходы на поля и освящали семена. Символически начать сев могли сразу после молебна; а бросить первые зёрна в землю доверяли избранному засевальщику. Кое-где эту почётную должность определяли так: в канун Первого Спаса хозяйки варили яйца по числу мужчин в семье, потом каждый работник разбивал яйцо, и тот, у кого оно оказывалось полнее, на Спаса начинал сеять рожь, чтобы и урожай уродился «полный».

К Спасову дню заканчивалась жатва, поспевали овощи на огородах, нужно было делать заготовки на зиму и готовить гумна и овины для нового зерна. Те, кто не успевал с полевыми работами, звали соседей на «помочи»; зажиточные люди при этом благодарили за помощь угощением, а вдовам и сиротам помогали всем миром бесплатно. Благочестивые люди непременно угощали бедняков, принося разную снедь и дрова к празднику и приговаривая: «Ты – за себя, мы – за тебя, а Христов Спас – за всех нас!».

С первого дня Успенского поста разрешалось есть овощи нового урожая и брать первый мёд. Говорили, что «Спас – всему час»: всё созревает и поспевает. В это время защипывали горох, собирали первую репу, лук, огурцы, мак, хлебные колосья; брали лесную ягоду, а в Сибири начинали бить кедровую шишку. «Новину» перед тем, как попробовать, непременно приносили в церковь для освящения, часть традиционно оставляли священнику и раздавали нищим на паперти.

Главным угощением дня был, конечно, первый медок — самая вкусная и полезная «сласть». В честь его и сам этот день величали Медовым Спасом, Пчелиным Праздником и Лакомкой. Пчеловоды говорили, что со Спасова дня пчелы перестают носить «медовую взятку», поэтому непременно нужно «заломать соты», иначе соседские пчелы повытаскают весь мёд. К празднику выбирали обычно самый богатый мёдом улёй, осеняли его крёстным знамением и «подрезывали» соты, после чего лучшие кусочки откладывали для освящения. Щедрые хозяева после церковной службы, отдав полагающуюся часть сот священнику, угощали мёдом нищих, а вечером, на пасеке, устраивали пир для ребятишек, и счастливая малышня, получив лакомство, пела хозяину хвалебные песни: «Дай, Господи, хозяину со своей хозяюшкой / Сладко есть, сладко пить, / А и того слаще на белом свете жить! / Дай, Господи, хозяину многия лета!».

Помимо мёда, особый почёт в Первый Спас оказывали маку и даже называли этот праздник Маковым днём, Спасом-Маковеем, Макотрусом. Скорее всего, такая традиция возникла потому, что имя мучеников-Маккавеев, почитаемых в этот день, оказалось созвучно маковею — процессу вытрясания созревших маковых зёрен из коробочек.

Мак у славян считался не только популярным продуктом, но и лекарственным средством (в первую очередь при бессоннице), а также — из-за обилия мелких семян — символом плодородия и мощным оберегом, защищающим от нечистой силы. Например, в свадебных обрядах маком обсыпали невесту или давали маковую головку молодым, чтобы в новой семье было всего в изобилии и много детей. Широко распространен был обычай обсыпать маком всю усадьбу, чтобы преградить дорогу ведьме, или могилу колдуна (потенциального упыря, который не сможет добраться до людей, пока не пересчитает все маковые зернышки).

С новым мёдом и маком хозяйки готовили в Спасов день богатое угощение: варили «медвяные» квасы и делали на ягодах хмельной «питной» мед (который потом настаивался несколько лет), подавали к столу медовые пряники, плюшки и рулеты с маком (шулики, маковники), пироги с кашей, горки золотистых блинов с «маковым молочком» (смеси мака и мёда). Готовили также первые овощи и зёрна нового урожая, а свежими колосьями украшали иконы. Молодёжь, отмечая праздник, водила хороводы с песней «Ой, на горе мак», а девицы обсыпали маком парней, припевая: «Маки, маки, маковицы, золотые головицы!».

В некоторых местах существовала традиция в период с 1 по 6 или 12 августа (по старому стилю) гадать о погоде в будущем году. Особенно распространена была эта традиция у южных славян: там считали, что каждый день в этот период соответствует одному месяцу, начиная с сентября. Русские крестьяне считали, что «во что Маковины, в то и разговины»: какая погода будет в Спасов день, такую следует ожидать и на Успенье (15 августа ст.ст.).