Свинку да боровка для Васильева вечерка
Какое блюдо обязательно готовили на Новый год сибиряки? Чем угощали ряженых? Когда лучше гадать на замужество? Кто такие шуликаны? О рождественских традициях в Сибири рассказывает кандидат филологических наук, доцент кафедры литературы Восточно-Сибирской государственной академии образования, ведущий научный сотрудник музея «Тальцы» Маргарита Соловьева.
- Маргарита Ранальдовна, добрый день! Расскажите, пожалуйста, были ли какие-то особенности при отмечании Рождества в Сибири, по сравнению с центральной Россией? В деревнях и городах, наверное, тоже были свои обычаи?
Кардинальных отличий быть не могло, потому что русские сибиряки пришли в наши края из европейской части России. Старожилы Приангарья, их называют «чалдонами», например, переселились с русского Севера – Архангельской губернии. Они и принесли с собой традиции календарно-обрядовой культуры.
Так, у сибиряков сохранилось представление о Сочельнике. Это канун Рождества, когда еще идет Филиппов пост – в этот день запрещалось употреблять пищу. Верующие не ели до первой звезды, называемой Вифлеемской, что связано с преданием о рождении Иисуса Христа. В знак рождения Иисуса над городом Вифлеемом зажглась звезда, по которой его и смогли найти волхвы.
К вечерней трапезе готовилось сочиво – каша из зерен пшеницы с ягодами, изюмом, курагой, а также сочни – особого вида лепешки. С этими сочнями потом в течение святок гадали девушки.
В Западной Сибири перед ужином под стол клали охапку сена, которую затем отдавали скотине, чтобы «никакой колдун не мог ее изурочить» (испортить). Сено, солома не случайно входит в символику Сочельника – это напоминает о тех яслях, куда положили родившегося Иисуса Христа.
Кроме того, в Рождество был повсеместно распространен обряд христославления. Его совершали дети, они хорошо знали этот обряд и выполняли с удовольствием. Рано утром, еще затемно, ребятишки собирались группами и старались обежать все дома деревни с тем, чтобы славить Христа. Даже соревновались между собой, кто больше обежит. В домах детей уже ждали и заранее готовили угощения для них: покупали в городе конфеты, пекли пирожки, шаньги. Стоит добавить, что в некоторых деревнях обряд христославления совершали дети-сироты – это была своеобразная форма помощи семье.
Дети заходили в дом и сначала пели тропарь (церковное песнопение), а затем уже другие рождественские колядки, даже с детским содержанием, например, такие:
Маленький хлопчик
Заскочил на стульчик,
Дудочку достал
Христа извеличал.
* * *
Маленький юнчик
Сел на стульчик,
Сел на дрожки,
Свесил ножки,
В дудочку играет,
Христа поздравляет.
В руках дети обычно держали шест, палку с деревянной или бумажной шестиконечной звездой – символом Рождества. Внутри такой звезды могла быть прикреплена зажженная свеча. Иногда в Западной Сибири вместо звезды было колесо, украшенное красной бумагой.
К вечеру Рождества уже ходили ряженые, в Сибири их называли «наредчики», от слова «наряд, костюм». Наряжались в животных, цыган, сказочные персонажи. Галина Витальевна Афанасьева-Медведева, автор Словаря сибирских говоров, записала в деревне Аксеново историю про покойницкие игры на Рождество или Масленицу: «...один человек впереди, голову согнет, ровно у него голова согнутая, а второй человек сзади руки свои вытягиват на его вот так, голову откидывает и получатся, как покойник, вперед ногами, а первый-то человек руки вытянет туда, как ноги, наденут ему обутки какиенибыдь, катанки там обрезанные, а тут накроют простынью, и получится как покойник. И вот заходили в дома вечером, не днем, а вечером. Которые пугались. Заходят, покойника заносят в избу. С ума сойдешь!»
Празднование продолжалось уличными плясками, иногда от одного конца деревни до другого.
Молодежь устраивала вечорки, которые продолжались все святки. Для этого испрашивалось разрешение у хозяев какого-нибудь дома в деревне. В связи с этим существовало понятие «откупать избу». Чтобы отблагодарить хозяев, как правило, каждый раз это были одни и те же люди, собирали съестное либо дрова – каждый приносил по полену. Иногда рубили дрова, например, если в доме жили старики. Это тоже было своего рода помощью, т.е. не только веселили хозяев, у которых проходили вечорки, но и помогали.
У взрослых же со дня Рождества начиналось гощение, была такая традиция у сибиряков. Гостить, значит переходить из дома в дом. За святки обходили всех. Гостили обычно компаниями, но гуляли «рюмочками», т.е. если выпивали, то маленькими рюмками. А угощаться было чем. Говорили, что в Сибири кто не ленился, тот жил хорошо: здесь и охота, и рыбалка, заготавливали все бочками.
- Расскажите о святочных гаданиях? Мы все больше блюдечком духов вызываем. А что еще есть интересное? И вы сами в эти гадания верите?
- Неслучайно гадания совершались на зимние святки. В народном календаре наиболее опасными временными отрезками считаются симметричные в годовом цикле периоды святок и купальских праздников, приходящиеся на дни зимнего и летнего солнцеворота. Считалось, что в эти опасные дни «открывается небо» – на землю, в человеческий мир, спускаются духи умерших людей и нечистая сила, которые вступают в контакт с людьми. Поверье это связывают с легендой о том, что Бог-Отец так обрадовался рождению сына Иисуса Христа, что выпустил погулять из иного мира покойников и нечистую силу. Поэтому святки еще называют «страшными вечерами». На самом деле, святки делят на две части: святые вечера и страшные вечера.
Гадания начинались в канун Нового года – Васильев вечер (о нем я расскажу в ответе на вопрос про Новый год) и заканчивались в Крещенский сочельник. В Крещенье уже не гадали, а наоборот, очищались. Гадали, конечно, не только на женихов, но и на благополучие членов семьи. Например, гадание с ложками. В ложки на каждого члена семьи (а лучше в те, из которых они обычно ели) наливали воду и выносили в сени. А утром смотрели, как замерзла вода: если бугром – жить этому человеку в этом году благополучно, а если логом, ложбинкой – помереть.
Гадания означали обращение к духам, контакт с ними, поэтому считались делом нечистым, грешным и опасным. Перед началом гадания надо было выйти из-под покровительства охраняющих человека христианских сил: снимали нательные кресты, выходили из дома, не перекрестясь. Чтобы облегчить контакт с духами, развязывали все узлы на одежде. К месту гадания, например, к росстани (перекрестку) шли молча, потому что голос приманивает нечистую силу, или босиком, в одной рубахе, тайком, чтобы никто не видел (например, к бане, которые нередко строили за двором, у реки). В то же время принимали защитные меры: очерчивали круг вокруг себя кочергой, лучиной, ножом, свечой. Если гадание было коллективным – держали друг друга за мизинцы.
Несмотря на то, что гадания зачастую воспринимаются как забава, к ним относились довольно серьезно. Так, существовало поверье, что именно после гадания судьба делается неотвратимой. Если до гадания можно было как-то изменить неблагоприятное стечение обстоятельств, то после гадания, если выпадал несчастливый вариант – он был уже и предначертан. Т.е. знание будущего доступно, но подчас – гибельно.
Обряд гадания состоит из трех частей:
- подготовительные действия;
- получения «знака» судьбы;
- толкование его.
Например, было такое предсвяточное гадание с белой кобылой. Парни и девушки воровали на время коня и выводили на перекресток, завязывали животному глаза мешком, сажали на него девушку или парня, кружили три раза и отпускали (это подготовительные действия). В какую сторону лошадь пойдет (получение «знака» судьбы), туда девушка и выйдет замуж, если парень – оттуда возьмет себе жену (толкование).
Кроме того, важны были условия гадания:
- выбор времени (обычно ночное);
- выбор места;
- использование особых гадательных предметов.
Где могли гадать:
1) В избе: например, с курицей или петухом. Держали птицу в подполье, чтобы потеряла ориентацию. На полу раскладывали разные предметы: плошку с водой, зеркало, кучку зерна или угля (в тех районах, где добывали уголь). Затем отпускали курицу и смотрели, куда она пойдет. Если к зерну – жених будет богатый, к воде – пьяница, к зеркалу – будет заниматься самолюбованием, к углю – шахтером.
2) В подполье – со свечой и зеркалом;
3) В бане, когда девушки просовывали руку в окошко, и Банник, банный дух, подсказывал им, какой будет жених: если погладит голой гладкой рукой – то бедный, если мохнатой – будет богатым. Последнее объясняется тем, что шерсть, мех традиционно связывался с богатством. Зачастую подобные гадания оборачивались шуткой. Парни, узнав, что девушки пойдут гадать, прятались в бане. Иногда у подобных шуток был трагический исход – от испуга у девушки происходил разрыв сердца.
4) Во дворе. Например, гадание с поленницей – вытаскивали, не глядя, полено, если оно было с сучками, неровное – то жених будет некрасивый, с плохим характером. Или гадание с тыном – девушка наугад захватывала тын, насколько рук хватало, а потом считали: «вдовец – молодец».
5) У ворот – это одно из пограничных пространств, которые усиливают контакт с духами. Через ворота кидали валенок или варежку. Куда носком или пальцем ляжет, в той стороне жених или невеста.
6) На росстани (развилка дорог). Например, в Тулунском районе приходили на росстань, уткнув голову в дорогу (сугроб), слушали, где колоколец звенит – в той стороне и жених живет. Или так: «Злай-ка, собачка, на свекровом дворе» (для девушки), на тестевом дворе (для парня).
К наиболее старинным относятся гадания подблюдные, т.е. с блюдом. Несколько девушек собирались и опускали свои украшения в блюдо. Затем пели песни с символическим значением и предрекали судьбу той, чье украшение доставали, – богатство, замужество, смерть.
Секи, мати, капустку, пеки пироги,
Свят вечер. Свят вечер.
К тебе, мати, гости, ко мне женихи.
Свят вечер. Свят вечер.
По этой песне узнается, кто выйдет замуж или женится.
Ленивая, ленивица.
Таяла на столбе снежок,
Вытаяла золотой перстень.
Куда с ним деваться?
Замуж идти — никто не берет.
Надену перстень на руку,
Замечу себе суженого.
Кто придет – возьмет,
Тот и суженый мой.
Эта песня выпадает к плохому. Если девушка выйдет замуж, то попадет в плохое семейство или за бедного, или муж не будет любить и т.д.
- А как праздновали в Сибири Новый год? Его когда начали праздновать и как эти празднования от рождественских отличались? Принято ли было на Рождество подарки дарить друг другу и были ли какие-то по этому поводу правила?
- Новый год в России официально начали встречать 1 января с 1700 года по Указу Петра Первого, в котором разъяснялось, как его надо праздновать: «По знатным и проезжим улицам у ворот и домов учинить некоторые украшения из дерев и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых, чинить стрельбу из небольших пушечек и ружей, пускать ракеты, сколько у кого случится, и зажигать огни. А людям скудным каждому хотя бы по деревцу или ветве на вороты или над храминою своею поставить».
По христианскому календарю Новый год приходился на День памяти святого Василия Великого – архиепископа Кесарии. По старому стилю это 1 января, по новому – 14 января. Поэтому вечер перед Новым годом назывался Васильев вечер. В этот день готовили самые лучшие блюда, и обязательным среди них был запеченный поросенок, которого украшали бумажными резными лентами. Называли его «кесарийским поросенком». Дело в том, что в народном сознании святые покровительствовали определенным видам работ, ремесел. Так, Василий Великий считался покровителем свиноводства. Была даже такая поговорка: «Свинку да боровка для Васильева вечерка».
Кроме того, в первый день нового года действовала различная «начинательная» или инициальная магия. Отголоском этого, например, является обычай, принятый и до сих пор, – готовить к новогоднему столу самое лучшее. Как начнешь год, так и проведешь.
Примером начинательной магии является и примета «Кто первый гость?». Если первым придет мужчина, то это хорошо, если женщина – «пришла раззява».
Рано утром по наступлению Нового года совершался обряд посевания. Ребятишки также компаниями бегали по домам, пели колядки и разбрасывали зерно:
Сею – вею – посеваю,
С Новым годом поздравляю,
Со скотом, с животом,
Со пшеничкой, с овсецом.
Зерно, брошенное в иконы, – Василь-зерна, хозяйки собирали и затем добавляли в посевное. Считалось, что оно особое, обряд имел заклинательную силу на благополучие урожая.
К вечеру начиналось колядование, шли ряженые. Рядились по-разному: в животных, надевали страшные маски, чулки с прорезями, вывернутую наизнанку шубу. Надо отметить, что колядование было не только развлекательным мероприятием, но и заклинательным обрядом. Дело в том, что сами колядующие символизировали приход предков к живущим потомкам. Считалось, что духи предков могут воздействовать на жизнь потомков, могут вести на небесах борьбу со злыми духами. Поэтому для того, чтобы предки хотели защищать своих потомков, их поминали, почитали. А колядки – это своего рода благопожелания, они означали заклинание, обеспечивающее благополучие на весь год.
Ряженых в домах ждали и готовили к их приходу угощения, иначе можно было вместо благопожеланий получить совсем противоположное. В текстах колядок есть так называемые формулы-просьбы дать что-либо, если они не исполнялись, то в ход шли уже формулы угрозы:
Кто не даст пирога,
Уведу корову за рога,
Кто не даст хлеба,
Уведу деда.
Колядующих обычно одаривали печеньем в виде животных, шаньгами, пирогами, колбасами, реже – деньгами. Печенье имело ритуальное значение, его использовали в новогодних обрядах, например, могли положить по углам – для Домового, в колодец – духу Водяного и т.п. Это тоже была своего рода жертва предкам.
Характерная особенность для Сибири: ряженые исполняли не только колядки – короткие песни, но и длинные – так называемые «виноградье» – целый рассказ о крестьянской усадьбе со всяческими благопожеланиями хозяевам.
Кроме того, колядующие могли пакостить – в рамках праздника разрешались различные шутки, неожиданности. Например, разрушить поленницу, переставить что-нибудь, заморозить дверь, перегородить дорогу. При этом никто не говорил, кто именно это сделал. Отчасти поэтому в Крещение колядующие должны были очиститься – искупаться в проруби. Как говорили в народе, «Чертей в Ердани крестили».
Во время Нового года также проводились вечорки, гощения. Особенностью для Сибири было также проведение конных бегов: по льду или от деревни до деревни, кто быстрее. Для участия в бегах специально содержали жеребцов. Зрители могли делать ставки.
- Каждый год ломаем голову, что бы подарить родным, друзьям на Новый год. А ведь наверное есть какие-нибудь традиции, о которых мы даже не догадываемся?
- Каких-то особых подарков не было. В более современное время традиция дарить подарки возникла под влиянием европейских обычаев. При этом она была более распространена в городской среде, где проводились «елки» – детские праздники, на которых раздавались подарки с елки. Также под елку могли положить домик с подарками.
В сибирских деревнях про елку ничего не рассказывают, до советских времен такой традиции не было.
Однако в народной традиции Приангарья отмечается такое интересное представление как подарки, приносимые шуликанами. Шуликан (или шуликин) – это святочный персонаж, известный главным образом на русском севере: фантастическое существо, остроголовое, смешанного зооантропоморфного облика. В нем было что-то от человека и от птицы. При этом как все духи они амбивалентны: могут творить и доброе, и злое. Бытовало поверье, что шуликаны ездят по деревням на печи или в санях, заглядывают в окна, причем человек, увидевший в окошко шуликина, умирает. Кроме того, шуликанами называли ряженых в костюме данного персонажа. Рядились в них, одевая вывернутую шубу и конусовидный головной убор.
Вот эти шуликаны и выполняли в приангарских деревнях роль своеобразного Деда Мороза: с вечера дети выносили во двор наволочки или мешочки, прикрепляли их там, а поутру находили в них подарки. Родители, которые тайком подкладывали туда что-нибудь сладкое или выпечку, объясняли, что это шуликаны принесли. Вот как это описывается в Словаре сибирских говоров Г.В. Афанасьевой-Медведевой со слов жителей села Бедея:
«Я сама эти наволочки или мешечек ставила на улицу. Ну, поставишь там че-нидь, мешечек или там че-нидь положишь, на палочку повесишь. Ну, там пораньше встанешь, баушка, мама ли кто-нибудь че-нибидь тебе положут в наволочку, скажут:
- Шуликины положили.
Они вот утром пораньше встанут, пока ты спишь, и положат че-нибудь. Знают, что вот-вот ты встанешь. И положат.
- Иди, проверяй. Вот шуликины тебе принесли, – мама-то.
А вот верили, думали, что на самом деле это было. Ну, как раньше, сейчас подарки дарят. А раньше положат вот это подарок:
- Шуликины принесли тебе.
Че-нибудь стряпаное положат, че-нибудь сладкое, завернут там в че-нибудь и положат...
А кажный ребенок вынесет наволочку, мешочек. Кажный вынесет. Думает, что утром шуликин прибегал. И утром встают и бегут проверяют, что там шуликин принес. А мы че?! Дети есть дети. Мы думали, что на самом деле. Это счас все знают. Не верят уже.»
Кроме того, определенной формой подарков можно считать угощения при совершении обряда христославления, колядующим, а также традицию гощения друг у друга – потчевания за столом.
- Главными новогодними персонажами у нас уже давно являются Дед Мороз и Снегурочка. Были ли подобные герои до революции и намного раньше? Откуда идут корни?
- В народной традиции таких персонажей не было. Дед Мороз и Снегурочка – это сказочные персонажи, пришедшие из мифов.
Так, в славянской мифологии было такое божество как Мороз. Он представлялся как богатырь, кузнец, сковывающий воду железными морозами. Еще его называли Студенец, Трескун. Был обычай «кормить» Мороза накануне Рождества. В каждой семье старший должен был выйти на порог и предложить Морозу ложку киселя или кутьи со словами:
Мороз-Мороз,
приходи кисель есть,
Мороз-Мороз,
Не бей наш овес.
Дальнейшая трансформация образа Мороза в городской среде вызвана влиянием западноевропейских рождественских обычаев, т.е. Дед Мороз – это рождественский дед.
Снегурочка – это тоже сказочный персонаж, с которым связывались черты умирающей весной и воскресающей зимой богини.
- В какие числа идут святочные гадания? Можно ли гадать до Рождества? Если да, то как это соотносится с постом? Ведь Рождество все-таки церковный праздник.
- Начинаются гадания в канун Нового года и заканчиваются в Крещенский Сочельник. Ниже приведены сроки по старому и новому стилю.
Кроме того, проводились предсвяточные гадания, в дни святых. Так, например, в день памяти апостола Андрея Первозванного, 13 декабря. Это святой почитался как олицетворение мужского начала, был покровителем брака, поэтому Андреев день считался удачным временем для гаданий о замужестве.
Зимние святки. Крещение
12-дневные Святки или святые вечера
25 декабря (7 января) – 6 (19) января
Рождественский Сочельник
24 декабря (6 января)
Рождество Христово
25 декабря (7 января)
Канун Нового года
Васильев вечер (Щедрый вечер)
31 декабря (13 января)
Новый год
Васильев день
1 января (14 января)
Крещенский сочельник
5 (18) января
Крещение Господне
Богоявление
6 (19) января
